总之，它是同天人，均彼我[9]的一种境界。
但既然是命，当然是说明天人之际的问题，与人的生命直接有关，它意味着人生的真正归宿。自然既是道之本然，又是生长发育万物的秩序和目的。
但这个真实为其德乃真之真，是德性之真，所以仍不脱离道德。这从中西的语言文字的区别也能看得出来。所谓自然，既是自然的，又是超越的，既是有物，又是无物，既是有象，又是无象，既是有为，又是无为，一句话，既是本体，又是功能、作用。复命当然是复其自然之命，自然之命即是无命之命，这个命字虽由天命而来，却不是原来的意思，其意义已发生了根本变化。从心理学讲，婴儿尚处在本能状态，没有自我意识，更没有认识发生。
这才是老子哲学的主题所在。由此可见，道的境界既是真理境界，又是道德境界。人的生命又是以个体化为特征的，意志自由之成为境界，就在于它打通了内外与天人的界限，因而是自由的，又是自然的。
如何解决呢？庄子提出莫若以明。就其客观性而言，道又称之为天。只有经过明觉功夫，才能使心灵之光焕发出来，照明一切，虚室生白，吉祥止止[26]，从而破除一切成心，照察一切是非。凡对象认识都是与语言相联系的，是通过语言来表达的，因此，庄子对语言也进行了批判。
自然界的物化，对人而言有某种无法改变的必然性，对于这种必然性，人虽然可以认识，但是并不能由此而产生正确的态度。这种无目的的目的性追求，是庄子哲学中最有特色最有价值的部分。
所谓逍遥或自由，是就人而言的，就主体而言的，离开人的心灵意志，便无所谓逍遥不逍遥，无所谓自由不自由。自由境界就是道的境界，心与道是合一的。它超越了主客对立，超越了有限自我，因而能够逍遥于无何有之乡、无穷之野、无为之其，而与天地精神往来。这里自由与快乐是完全统一的。
大鹏虽然能够搏扶摇而上者九万里，从北海飞至南海，但它也是有待的，并不能游无穷，在这一点上它同来往于树枝之间的小鸟都是一样的。为了实现心灵的超越，进入自由境界，庄子提出众所周知的两种方法，一是心斋，一是坐忘。真知是不知之知，是一种呈现、显现，不是什么对象认识，它超越了一切相对的知识，只是道的本真状态，也是心灵存在的本真状态。他认为，只有超伦理的性命之情才是符合自由精神的。
生命的真正意义和价值在于心灵境界，有了自由境界，便能打破贵贱之分、君子小人之别，从而树立人格的独立与自由，即所谓相忘乎道术。这样的心灵是一个完全开放的心灵，光明的心灵。
它是客观必然性对人的关系，是与人的生命存在有关的，因而被称之为命。凡是主客相对意义上的认知心都没有自己的独立性，更不可能有自由。
这究竟是为什么呢？ 我想有两个原因。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。在先秦，在整个中国哲学史上，没有哪一个思想家具有庄子这样深沉的忧患意识，也没有哪一个思想家具有庄子这样深刻的批判精神，更没有哪一个思想家像庄子这样对自由充满渴望。以物观之，自贵而相贱[53]，这是两个不同层次的问题。自然之道固然是本源性的存在范畴，同时也是功能范畴，其特点是开放的、无限的、光明的，而且是活动的。在这一点上，儒、道亦有相同之处。
因此，性命之命仍然是讲天人合一的，是讲自由与自然的统一的。这个志，应当是自由意志，这个乐，则是与自由意志相关的精神快乐。
当心灵意志同于初（初即道）之时，便是自由境界实现之时。另方面又主张回归自然，安之若命、无为自化。
[45] 形体不能逃离自然界的物质变化（即物化），但心灵却有自主性、独立性，不能随之而变化。心灵只有经过自我体验、自我直觉而实现了自我超越，道才能呈现出来。
因为他所说的心有不同层次。他所反对的是人为的嗜欲以及功利机巧之心。庄子是主张神形合一的，但他又认为，人的形体生命是有变化的，人的心灵境界则具有永久价值，可以不死。能超越是非，就能和之以是非[27]，使是非各处其位，各行其道，而不是是其所非，非其所是，有此无彼，有彼无此。
三、自由与自然 现在，我们进一步讨论自由与自然的关系问题。哀莫大于心死同人相忘乎道术一样，是庄子哲学中最重要的命题。
由于这种自由主要限于心灵或精神领域，而不是现实的社会自由，因而被称之为境界。虚与大正是对自由境界亦即道的形容。
因此，大道不称，大辩不言[23]。大通者自由通行之谓，畅通无阻，故又称之为大通。
心灵的活动是受真君支配的，心灵的境界是由真君实现的。具有自由境界的人，便能超生死、齐生死。有些人虽然活着，但心已经死了，这是人生最大的悲哀。境界的高低取决于心灵的自主性，不取决于外在的任何东西，更不受任何礼俗的限制。
庄子的心灵境界就是建立在这个区分之上的。轩冕是统治者的象征，这本不是性命之所固有，而是从外面偶然得来的，如果以此为乐，那就是丧己于物，失性于俗。
知其不可奈何而安之若命，德之至也。真君就在六骸（形体）之内，不在其外。
他认为，自由出于天性，但只能在心灵境界中存在，至于现实中能不能实现，那是另一个问题。坐忘的要害在于去知，这同无知而知也是完全一致的。
